Gerüstet für die letzte Reise

Wie bereiten sich Menschen für ihre letzte Reise vor? ­Welchen Weg legen die Seelen nach dem Tod zurück? ­Richard Kunz, Kurator der Ausstellung «Der Weg ins Jenseits» im Museum der Kulturen Basel, gibt Einblick in die Vorstellungen verschiedener Kulturen über diese Zwischenwelt.

Herr Kunz, kön­nen Sie sagen, wie sich die Men­schen ver­schieden­er Kul­turen das Jen­seits konkret vorstellen?
Richard Kunz: Die Ausstel­lung dreht sich in erster Lin­ie um den Weg zu dem Ort, wo die See­len nach dem Tod sind, weniger um den Ort selb­st. Der Name der Ausstel­lung «Der Weg ins Jen­seits» drückt das gut aus. Zwar ist ein klein­er Teil auch dem The­ma «Ankom­men» gewid­met, der Fokus liegt jedoch auf dem Weg, dem Unter­wegs­sein ins Jen­seits.

Die Ausstel­lung nimmt hier langsam Form an. Beson­ders ins Auge sprin­gen die hellen, fröh­lichen Far­ben im Raum.
Dass der Weg ins Jen­seits keineswegs düster und ang­ste­in­flössend sein muss, drückt das Wandgemälde des Kün­stlers Eddie Hara aus, das dieser eigens für die Ausstel­lung ange­fer­tigt hat. Hara stammt aus Indone­sien und lebt in Basel. Sein Gemälde mit dem Titel «See You on the Oth­er Side» zeigt den Weg ins Jen­seits als fröh­lich­es, unter­halt­sames Aben­teuer. Wir find­en in der Ausstel­lung auch Uner­wartetes wie beispiel­sweise eine Mul­ti­me­dia-Ecke mit ca. 60 Songs zum The­ma. Neben dem bekan­nten «High­way to Hell» gibt es viele weit­ere Musik­stücke zu ent­deck­en.

Welche Bedeu­tung hat das Jen­seits in den ver­schiede­nen Kul­turen?
In allen mir bekan­nten Kul­turen herrscht die Vorstel­lung, dass nach dem Tod noch etwas kommt. Es gibt keine Kul­tur, die davon aus­ge­ht, dass nach dem Tod ein­fach Schluss ist. Deshalb hat das Jen­seits in allen Kul­turen einen hohen Stel­len­wert, ob es das Nir­vana ist, das Paradies oder das ewige Leben; die Vorstel­lun­gen sind vielfältig. Die Gegen­stände der Ausstel­lung zeigen, dass es in allen Kul­turen wichtig ist, für den Weg ins Jen­seits gut aus­gerüstet zu sein.

Welche Rolle spie­len Rit­uale oder bes­timmte Objek­te für den Über­gang ins Jen­seits?
Eine sehr, sehr wichtige Rolle. Auf dem Weg ins Jen­seits kann viel schiefge­hen. Deshalb pfle­gen die meis­ten Kul­turen streng fest­gelegte Rit­uale. Im Katholizis­mus sind das die Sterbe­sakra­mente und als Teil davon «die let­zte Ölung». Weil unser Muse­um auch einen Forschungss­chw­er­punkt zu Bali hat, gibt es in der Ausstel­lung einiges über die dor­tige Tra­di­tion der See­len­reini­gung zu erfahren. Nach bali­ne­sis­ch­er Vorstel­lung muss die Seele nach dem Tod gere­inigt wer­den. Das geschieht über mehrere Schritte, die aufwendig und zeitraubend sind. Die Kre­ma­tion bildet den Anfang.

Bei uns haben sich die Rit­uale fürs Abschied­nehmen und die Bestat­tung in den let­zten Jahren gewan­delt oder sind teil­weise ver­schwun­den. Wie ist das in anderen Kul­turen?
Die Ausstel­lung beleuchtet das The­ma «Weg ins Jen­seits» auch aus aktueller Sicht und bezieht die neuere Forschung mit ein. Es zeigt sich, dass, auch wenn es Verän­derun­gen und Anpas­sun­gen gibt, die grossen Züge beste­hen bleiben. Ich ver­suche es wieder am Beispiel Bali: Weil die mehrstu­fige Reini­gung der Seele aufwendig und teuer ist, sind manche Dor­fge­mein­schaften dazu überge­gan­gen, zum Beispiel die Kre­ma­tion für einen ganzen Dorfteil gemein­sam zu organ­isieren und kollek­tiv durchzuführen. Diese Anpas­sung ändert aber nichts am ursprünglichen Rit­u­al der See­len­reini­gung. So wer­den auch heute viele Ver­stor­bene zuerst bestat­tet, bis der Zeit­punkt für die Kre­ma­tion gekom­men ist.

Kön­nen Sie unter den ver­schiede­nen Kul­turen und Reli­gio­nen einen gemein­samen «Kern» der Vorstel­lun­gen über den Weg ins Jen­seits aus­machen?
Es kommt auf die Dis­tanz an, mit der wir Kul­turen ver­gle­ichen. Aus der Nähe ent­deck­en wir viele Unter­schiede. Der Blick aus der Dis­tanz zeigt aber vor allem das Gemein­same. Der Kern ist sich­er, dass die Frage nach dem Weg ins Jen­seits let­ztlich alle Men­schen bet­rifft und sie deshalb auch beschäftigt. Das Unvorstell­barste für den Men­schen scheint die Vorstel­lung zu sein, dass nach dem Tod ein­fach Schluss ist. Fast alle Men­schen nehmen an, dass der Tod Platz für etwas Neues macht oder die See­len reinkarniert, also wiederge­boren wer­den. So betra­chtet, sind die Unter­schiede nur gradu­ell.

Bei uns herrscht die Vorstel­lung vor, dass man aus dem Tod nicht mehr zurück­kehrt. Wo ist das anders und was ver­rat­en uns die Objek­te über eine mögliche Rück­kehr?
Es gibt in der Ausstel­lung tat­säch­lich eine Sta­tion, die sich «Wiederkehrende» nen­nt. Es gibt einige mythol­o­gis­che Gestal­ten, die ins Toten­re­ich gelangt und wieder zurück­gekehrt sind. Wir stellen den bali­ne­sis­chen Helden Bhi­ma aus dem Mahab­hara­ta-Epos vor.
Eine tem­poräre Rück­kehr der Ver­stor­be­nen ken­nt unter anderem die mexikanis­che Tra­di­tion des «Día de Muer­tos». Das zweite Werk, das von einem zeit­genös­sis­chen Kün­stler speziell für die Ausstel­lung geschaf­fen wurde, greift die Idee dieses Besuchs aus dem Jen­seits auf. Pepe Vil­le­gas aus Teca­machal­co hat für die Sta­tion «Tag der offe­nen Tür» seine eigene Inter­pre­ta­tion eines Altars für den Totentag «Día de Muer­tos» geschaf­fen. An diesem «Tag der Toten» kom­men die Ver­stor­be­nen zum Besuch auf der Erde aus dem Jen­seits zurück. In Mexiko ist das eines der wichtig­sten Feste, bei dem die Leben­den zusam­men mit den Toten ein fröh­lich­es Wieder­se­hen mit Musik, Tanz und gutem Essen feiern.

Sie beziehen auch Resul­tate aus der Hirn­forschung in die Ausstel­lung mit ein. Wie und warum?
Die Ausstel­lung the­ma­tisiert die neueste Forschung an ein­er eige­nen Sta­tion. Über die Jahrhun­derte hat sich das Ver­ständ­nis darüber, wann eine Per­son als tot ange­se­hen wird verän­dert. Früher galt der Still­stand der Atmung, das Aus­bleiben des «Leben­satems», als Kri­teri­um. Später dann das Aus­bleiben der Herztätigkeit. Inzwis­chen weiss man, dass im Gehirn auch dann noch Aktiv­ität mess­bar ist, wenn die sog. lebenser­hal­tenden Funk­tio­nen zum Still­stand gekom­men sind. Diese elek­trischen Verän­derun­gen des Gehirns zeigen beim Ster­be­prozess ein ähn­lich­es Bild wie bei Patien­ten während eines Schla­gan­falls. Es ist also denkbar, dass dieser oder ein ähn­lich­er Hirn­prozess auch für Nah­toder­fahrun­gen ver­ant­wortlich ist. Wir wis­sen viel mehr als früher – und doch bleibt der Weg ins Jen­seits ein Geheim­nis, das sich erst mit dem eige­nen Tod enthüllen wird.