Helfen reicht nicht

Menschen in Krisen brauchen nicht nur Hilfe. Wichtiger ist, das jemand mit ihnen durch die Krise hindurchgeht und an ihrer Seite bleibt, sagt Lukas Fries-Schmid. Er lebt das in der Gemeinschaft Sonnenhügel.

«Hör auf zu helfen!» ist der pro­vokante Titel des Buch­es, das Lukas Fries-Schmid geschrieben hat. Doch ihm ist wichtig zu beto­nen: «Das bedeutet nicht, dass Helfen etwas Schlecht­es ist.»
Für ihn geschieht Helfen auf ver­schiede­nen Ebe­nen; es gibt eine Aussen- und eine Innen­seite des Helfens. Die gilt es zu unter­schei­den. Als Aussen­seite beze­ich­net er die Lebens­be­din­gun­gen der Per­son, die Hil­fe sucht. Hier darf, ja, muss etwas verän­dert wer­den, wenn diese Bedin­gun­gen den Men­schen belas­ten. Die Innen­seite kann sowohl die Per­son betr­e­f­fen, die Hil­fe sucht, als auch die helfende Per­son. Fries-Schmid ist überzeugt: «Früher oder später stossen Men­schen an Gren­zen.» Die Gren­zen der Ohn­macht nen­nt er diesen Punkt, an dem Men­schen schlicht keine Kon­trolle mehr über die Sit­u­a­tion haben. Sie tendieren in solchen Sit­u­a­tio­nen typ­is­cher­weise dazu, mit Mach­tausübung zu reagieren, so Fries-Schmid. «Das passiert sehr schnell und fast automa­tisch, weil wir Men­schen das Leben gern im Griff haben und Dinge flick­en wollen», erk­lärt er. Die Per­son, die ger­ade eine Krise erlebt, greift dabei zum Beispiel auf Macht­mit­tel wie beson­ders fleis­sig zu sein und zu funk­tion­ieren oder die Umstel­lung der Ernährung zurück. Solche Strate­gien kön­nten, je nach Sit­u­a­tion, dur­chaus nützen, sie seien aber auch unglaublich hil­fre­ich, um sich von der eige­nen Ohn­macht abzu­lenken. Auch diejeni­gen, die anderen in ein­er Krise helfen wollen, wür­den zu Macht­mit­teln greifen, so Fries-Schmid. Denn Helfen fol­gt immer ein­er Dynamik der Ungle­ich­heit zwis­chen Hil­fe­suchen­den und Hil­feleis­ten­den. Diese Dynamik gibt den Helfend­en Macht über die Hil­fe­suchen­den.

Perspektivenwechsel

Was aber ist die Alter­na­tive? In Sol­i­dar­ität, an sein­er Seite, gemein­sam mit dem Men­schen durch die Krise hin­durchge­hen.
Es gehe dabei um das gemein­same Men­sch­sein. Vor­sichtig for­muliert Fries-Schmid: «Das ist der Punkt, an dem es eigentlich keine Rolle mehr spielt, wer Hil­fe anbi­etet und wer Hil­fe sucht, weil sie gemein­sam Men­sch sind, sich auf Augen­höhe begeg­nen.» Fries-Schmid ver­weist dabei auf einen Gedanken von Madeleine Del­brêl. Sie war beschäftigt mit ihren Kochtöpfen, als es an der Türe läutete. Eigentlich kam die Störung ungele­gen, denn sie hat­te alle Hände voll zu tun. Doch als sie die Türe öffnete und einen Bet­tler vor sich ste­hen sah, erkan­nte sie darin mehr als eine Unter­brechung. Für sie stand Jesus vor der Türe und wollte ihr eine Botschaft brin­gen.
Dieser Botschaft ord­nete sie alles andere unter. Sie liess sich von ihren Kochtöpfen weg­holen und schenk­te dem Men­schen vor der Türe ihre ganze Aufmerk­samkeit.
Den Per­spek­tiven­wech­sel vol­l­zog Fries-Schmid nach ein­er Begeg­nung mit ein­er Frau, die ihm sagte: «Ich will nicht, dass du mir hil­f­st, ich will, dass du mich aushältst und mit mir zusam­men meine Krise durchgehst, auf dass sich die Sit­u­a­tion verän­dern kann.»

Bedingungslose Liebe weitergeben

Fries-Schmid find­et: «Ich darf und soll bis zu einem gewis­sen Punkt in die Krise mit hineinge­zo­gen wer­den. Bis dor­thin, wo sich die Frage auf­tut: Was trägt mich?» Diese Frage wird dann zur gemein­samen Frage. Sie sei der zen­trale Punkt, wenn man in Sol­i­dar­ität für andere da sein möchte. Das, was am Ende trägt, seien nicht die Dinge, die man sich selb­st erar­beit­en kann, die einem Sicher­heit, Kon­trolle oder ein gutes Gefühl geben. Als Seel­sorg­er beschäftigt Fries-Schmid sich immer wieder mit dieser Frage. Er geht bewusst in die Stille, dor­thin, wo nichts mehr ist und der Men­sch sich nicht mehr selb­st tra­gen kann und erfährt an diesem Punkt die Zusage Gottes: Du bist bedin­gungs­los geliebt, ohne irgen­deine Leis­tung erbrin­gen zu müssen. Er erk­lärt: «Aus dieser Erfahrung der bedin­gungslosen Liebe her­aus kann ich gar nicht anders, als diese Liebe weit­erzugeben, als mit Offen­heit, Inter­esse und Sol­i­dar­ität auf andere Men­schen zuzuge­hen. Das nährt mich so sehr, dass ich mit inner­ster Überzeu­gung die Hoff­nung aufrechter­hal­ten kann und von ihr erfüllt bin. Diese Hoff­nung kann ich dann in die Krisen­si­t­u­a­tion hinein­brin­gen. Aber sie kann mich nur erfüllen, wenn ich mich immer wieder leer mache und loslasse. Sie kann sich nicht durch das füllen, was ich mir selb­st gebe und sage.»

Radikale Solidarität leben

Fries-Schmid lebt diese radikale Sol­i­dar­ität in der Gemein­schaft des Son­nen­hügels. Hier teilt eine Kernge­mein­schaft, beste­hend aus Lukas Fries-Schmid, San­dra Schmid Fries und Manuela Fölm­li, ihren All­t­ag mit Men­schen in Krisen­si­t­u­a­tio­nen. Wichtig sind dabei die gemein­sam ein­genomme­nen Mahlzeit­en. Aber auch der Vor­mit­tag ist der Gemein­schaft gewid­met. Gemein­sam etwas schaf­fen, darum geht es. «Das ist für die Gäste wertvoll und wichtig, weil die Arbeit mit den Hän­den den Men­schen die Erfahrung zurück­gibt: Ich kann etwas tun, ich kann etwas bewirken, ich kann einen Unter­schied machen für das gemein­same Zusam­men­leben. Es macht für unser Mit­tagessen einen Unter­schied, ob jemand mor­gens den Salat im Garten ern­tet, oder nicht», erzählt Fries-Schmid. Dabei wird Rück­sicht auf die Einzel­nen genom­men, was und wieviel sie arbeit­en mögen und kön­nen.

Freiwillige Spiritualität

Im Son­nen­hügel gibt es auch spir­ituelle Ange­bote, die sind allerd­ings frei­willig. Fries-Schmid ist das wichtig, denn die Gren­ze zum sub­tilen Mis­sions­druck sei sehr schmal. Einige Men­schen hät­ten bere­its neg­a­tive Erfahrun­gen mit religiösen Hil­f­sange­boten gemacht, bei denen sub­til die Botschaft trans­portiert wurde: «Wenn du richtig beten würdest, dann gin­ge es dir bess­er.» Fries-Schmid betont: «Davon gren­zen wir uns klar ab. Deshalb bin ich auch zurück­hal­tend, wenn es darum geht, zu benen­nen, welche Rolle Gott spielt. Vielle­icht insofern, als dass grundle­gende Fra­gen nach dem Sinn des Lebens, nach Gerechtigkeit oder nach der Gegen­wart des Göt­tlichen eine wichtige Rolle spie­len. In welch­er Form und in welch­er Sprache diese Fra­gen zum Aus­druck kom­men, ist jedoch sehr vielfältig und häu­fig nicht unmit­tel­bar religiös.»

Kein Feierabend

Der Son­nen­hügel ist ein Leben­sort auf Zeit. Men­schen kön­nen hier bleiben, bis sie ihre Krise über­wun­den haben. Während dieser Zeit gibt es keinen Feier­abend. Fries-Schmid erin­nert sich: «Ein­mal sagte eine Per­son, die zuvor in ein­er Klinik war, zu mir: ‹Ich hat­te eine Ther­a­pi­es­tunde. Und dann hiess es: Ich habe jet­zt Feier­abend. Ich antwortete: Meine Krise hat nie Feier­abend.› Das ist bei uns anders. Wir sind eine Lebens­ge­mein­schaft.» Es gehe darum, bei dem Men­sch zu bleiben, auch wenn es schwierig wird, wenn man selb­st keine Lösung hat, und darum, der Per­son das Ver­sprechen zu geben: Ich bleibe dir treu, auch wenn ich selb­st ger­ade nicht weit­er weiss, und zusam­men hal­ten wir das aus und wenn du magst, ver­trauen wir darauf, dass Gott wirkt.

Lukas Fries-Schmid und der Son­nen­hügel

Lukas Fries-Schmid, aufgewach­sen in Ober­wil BL, ist römisch-katholis­ch­er The­ologe und hat eine Weit­er­bil­dung in Pas­toralpsy­cholo­gie absolviert. Seit 17 Jahren lebt er im Son­nen­hügel in Schüpfheim, ein­er kleinen Gemein­schaft, die Men­schen in akuten Krisen­si­t­u­a­tio­nen als Gäste aufn­immt. Die Gemein­schaft teilt den All­t­ag mit ihnen: Sie kochen, putzen, arbeit­en im Garten und gestal­ten gemein­sam den Tagesablauf. So entste­ht eine tra­gende Struk­tur, in der die Gäste für eine gewisse Zeit mitleben kön­nen.

Der Son­nen­hügel befind­et sich in einem ehe­ma­li­gen Kapuzin­erk­loster. Die Gemein­schaft knüpft an diese franziskanis­che Tra­di­tion an und entwick­elt sie unter neuen Vorze­ichen weit­er.